Как правильно верить? Невротическая религиозность

Человек приходит в храм с разной мотивацией и в разных состояниях. Обращаться к религии и к Богу нас могут побуждать не только духовные искания, но и, в том числе, собственные психологические проблемы. Например, дефицит принятия или любви, который мы думаем восполнить с помощью духовной жизни.

Мы хотим, чтобы Церковь содействовала и помогала нам выстраивать отношения с Богом. Но в ряде случаев можно видеть, что некоторые формы традиционной религиозности могут не только не помогать, но и мешать богообщению. А в ряде случаев могут «цементировать» невроз. Иными словами, усиливать те психологические проблемы, с которыми мы приходим в храм.

Что такое православный невроз? Конечно, это не официальный термин. Но как-то так повелось, что именно он ярче всего описывает болезненные переживания, связанные с церковной жизнью. И здесь важно отделить церковную, или религиозную, жизнь от духовной. Под духовной жизнью будем подразумевать все то, что касается наших отношений с Богом, открытости человека Богу, личной молитвы. А под религиозной жизнью – все то, что касается традиций. Религиозность может включать в себя духовную жизнь, а может и не включать.

Нам очень хочется, чтобы в жизни был какой-то островок безопасности. Чтобы было пространство, куда мы придем и сможем «выдохнуть». Где наконец-то нас встретят с любовью, примут. Где мы сможем отдохнуть. Есть чаяние, что церковь может стать таким пространством. Приду в приход, там меня тепло встретят, я заживу, расцвету, буду жить христианской жизнью. Но в реальности часто случается противоположная ситуация. Это дает дополнительные болезненные переживания. Неоправданные ожидания, разочарование. Разберемся подробнее, благодаря чему такое может происходить.

Внутри одной глобальной православной традиции существует много разных микротрадиций. Бывают священники авторитарные, использующие директивный стиль руководства на своем приходе. А бывают более мягкие и гибкие батюшки, понижающие планку требований для своих прихожан. Кто-то может требовать соблюдать евхаристический строгий пост в течении трех дней, кто-то позволит поститься хотя бы накануне. Кто-то скажет обязательно вычитывать каждый день по хотя бы одному акафисту, помимо утреннего и вечернего правила. А другой священник будет призывать молиться так, как это по силам каждому конкретному человеку. И здесь возникает закономерный вопрос: а как вообще правильно? Один батюшка сказал «нельзя», другой батюшка сказал «можно». И оба они православные! А кто из них прав? И какой путь более «духовный»?

Было бы очень здорово, если бы в жизни существовал один правильный ответ на интересующие нас вопросы. Дилеммы прекратили бы свое существование. Либо так, либо так – и никак иначе. Однако в реальности все гораздо многограннее.

Попробуем задаться вопросом: «А что вообще стоит за моей потребностью услышать один правильный ответ?» Например, танцевать – это грешно или нет? Я в ситуации неопределенности. Не знаю, как быть. И очень хочется, чтобы кто-то ответил однозначно. Но так не бывает. Не существует единственного верного решения. Крайне сомнительно, чтобы кто-то извне лучше меня самого знал, что для меня сейчас будет полезно и правильно. Одному человеку будет что-то полезно, а для другого тоже самое будет лишь вредить.

Читать утреннее и вечернее правило полезно или нет? Даже если я уже вообще не понимаю ни слова и меня воротит в сторону. Для кого-то полезно. Для другого – нейтрально. А для третьего в данный этап его жизни, может быть, даже и вредно. Мы упираемся в идею о том, что если сказано: «Всем читать правила!» – значит, надо. И не важно, хочу я или не хочу, аутентично это моему сердцу сейчас или нет. Молюсь я через эти слова или нет. Совершаю ли я насилие над собой, принимаясь читать правило, или молитва льется из глубины сердца. Неважно. Читай и все.

«Суббота для человека, а не человек для субботы», помните? Да, существует традиция читать утреннее и вечернее правило. М.А.Верховская, бакалавр богословия, педагог и клинический психолог, пишет о том, что возникла эта традиция не так уж и давно. Ориентировочно в XVI веке. И это одна из многих православных традиций. Но нам очень хочется канонизировать и идеализировать традицию, чтобы было одно правильное решение. Да, такая унификация может быть удобна и для пастыря, и для прихожан. «Все должны есть сахар или не есть сахар». Но не бывает так.

Сегодня, в этих конкретных обстоятельствах, какая форма молитвы для тебя была бы хороша? Какая молитва помогала бы тебе быть сейчас с Богом? Конкретно тебе. Сейчас, в твоем психоэмоциональном и физическом состоянии. В твоих жизненных обстоятельствах. Найди эту форму и используй ее. Важна честность перед Богом. Как у владыки Антония Сурожского: если не могу сейчас от сердца читать строчку «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим», то и не буду ее читать.

Мы упираемся в систему правил. Почему мы выбираем страдать, мучаться и вычитывать правило, даже если нет уже никаких сил и с молитвой это имеет мало общего? И почему так хочется, чтобы решение было универсальным не только для меня, но и вообще для всех? Всем обязательно надо читать правило, ну и я тогда буду это делать. Желание такого единообразия для всех – очень опасная штука. И с духовной жизнью оно не имеет ничего общего. Это религиозный, социальный, психологический феномен. Ни разу не духовный. Проявляется не только в церковной жизни. Как у Свифта: «С какого конца правильно разбивать яйцо? С острого или тупого?» В целом, при такой постановке вопроса проблемы будто бы и нет. Проблемы начинаются тогда, когда одни начинают гнать на костер других за ересь. Это было, есть и будет в истории всегда, к сожалению.

Вот убежден я, что яйцо надо разбивать исключительно с острого конца. И сам регулярно разбиваю яйцо именно так. Но не могу же успокоиться на этом. Мне надо идти и воевать с еретиками, учить их, как правильно разбивать яйца. Готов просто уничтожить тех, кто разбивает яйцо «не с того» конца. И вот это уже очень серьезная штука. Одно дело, когда я выбираю для себя: читать мне утреннее и вечернее правило или не читать. Другое дело, когда хочу, чтобы «все как я». Потому что я уверен, что так правильно, и хочу, чтобы все были как я. Если увижу хоть кого-то, кто в соцсетях пишет (как, например, Филоник), что можно не читать правило – я их замочу. Они еретики. Они посмели думать не так, как я. И это абсолютно не духовное явление. Это еще одна грань невроза.

Это нормально – хотеть быть среди единомышленников. Мне тоже может быть тяжело сработаться с человеком радикально иных взглядов. Но совсем необязательно требовать от всех меняться под меня. И в таком шаге может быть гораздо больше подлинной духовности.